Казахстан — одна из немногих преимущественно мусульманских стран, запретивших ношение хиджабов в школах и никабов в общественных местах.
Никаб (نقاب — с арабского это слово переводится как «покрывало») — это традиционный в исламе женский головной убор, скрывающий лицо и шею, но оставляющий узкую прорезь для глаз (в некоторых вариациях никаба тканью закрывается также переносица, в некоторых — закрывается только нижняя половина лица). Изготавливается он обычно из черной ткани.
Никаб появился еще в доисламские времена на той территории Аравийского полуострова, где сейчас находится Саудовская Аравия. Именно в этой стране такая форма одежды особенно популярнаи сегодня. Также никаб распространен в Пакистане и некоторых других консервативных мусульманских странах. А в последние десятилетия, с ростом международного влияния Саудовской Аравии, носить эту одежду стали женщины по всему Ближнему Востоку и в Северной Африке. Массовая миграция из стран этих регионов привела к распространению никаба и на Западе (возможно, в статистически незначимых масштабах).
Такая популярность в начале XXI века вошла в противоречие с усилившейся после 11 сентября 2001 года борьбой с международным терроризмом. Надежных исследований, подтверждающих, что головные уборы, покрывающие лицо мусульманок, каким-то образом повышают уровень террористической угрозы, нашей редакции обнаружить не удалось. Тем не менее за последнюю четверть века десятки стран по всему миру запретили и ограничили ношение никаба — или как минимум обсуждали такую инициативу (подробнее об этом мы расскажем ниже).
В Казахстане на законодательном уровне запретили ношение никабов и паранджи. Паранджа — это длинный халат с ложными рукавами, который скрывает все тело, оставляя открытым лишь лицо. Лицо, как правило, закрывают чачваном — плотной сеткой из конского волоса, которую можно поднимать и опускать. При этом хиджабы (головные платки, закрывающие волосы и тело, но оставляющие лицо открытым) не попали под запрет.
Однако важно отметить, что ношение хиджаба ограничено в школах. Ограничения ввели еще в 2016 году, но споры об этом не утихают до сих пор, и некоторые верующие родители пытаются отстаивать конституционное право своих детей на образование. Эти дискуссии отражают поиск идентичности, в котором находится Казахстан: с одной стороны, руководство страны демонстрирует свою приверженность исламу, с другой — все еще не готово ослабить контроль над религией, сохранившийся с советских времен.
Подписывая закон, президент Казахстана Касым-Жомарт Токаев подчеркнул, что цель запрета — не атака на религию, а защита светского характера государства и сохранение национальной идентичности.
Власти при этом опираются на аргумент, что ношение чёрной паранджи и никаба не является традиционной практикой для казахов. В историческом сознании казашки ассоциируются со свободолюбивыми степными женщинами, которые умели скакать на лошадях и сражаться наравне с мужчинами.
«Чем облачаться в скрывающие лица чёрные одеяния, гораздо лучше носить одежду в национальном стиле. Наша национальная одежда ярко подчёркивает этническую идентичность, поэтому нужно её всесторонне популяризировать», — заявил Касым-Жомарт Токаев в марте 2025 года на курултае в Бурабае.
При этом Казахстан не намерен отказываться от ислама — религии, которую исповедует большинство населения страны. Официально признаны религиозные праздники — Курбан айт, Ораза айт и Рождество, которые являются выходными днями.
Мы попробовали разобраться в том, что думают мусульманские богословы и простые обыватели о ношении никаба, — в Казахстане. По словам имама Зейнетбека Б. [имя изменено по просьбе героя. — Прим. ред.], ислам не обязывает женщину закрывать лицо, однако запрета на это в религии также нет.
«Большинство [исламских ученых] со времен пророка Мухаммада считают, что женщина в исламе может открывать лицо и кисти рук. Четыре мазхаба [канонические правовые школы ислама. — Прим. ред.] убеждены, что упомянутые мной части тела женщина может не скрывать. Некоторые женщины, которые предпочитают ношение никаба, объясняют свое решение тем, что жены пророка носили одежду, полностью закрывающую всё их тело, либо тем, что ни лицом, ни кистями рук они не хотят вызывать у мужчин так называемого «сладостного желания». Ислам это также не запрещает», — говорит имам.
В таком же духе высказались в ДУМК, отметив, что запрет никабы и паранджу в Казахстане направлен прежде всего, – на обеспечение общественной безопасности.
Азербайджана — первая страна в мусульманском мире, которая официально провозгласила себя светским государством. Большинство жителей Азербайджана считают себя мусульманами, но статья 48 Конституции гарантирует свободу вероисповедания — включая и право носить религиозную одежду.
Формального запрета на никаб в стране нет. Но увидеть его на улицах почти невозможно: полиция и спецслужбы относятся к нему настороженно. Хиджаб — дело более привычное. В нём спокойно ходят по городу, но правила жёстче в школах и госучреждениях: там религиозную одежду не приветствуют.
В начале 2010-х власти попробовали ввести единый школьный дресс-код без религиозных символов. Это спровоцировало уличные протесты. Тогдашний министр образования уверял, что «школа — не мечеть». Его позже отправили в отставку, но сам запрет никто не отменил — просто применять его стали не так рьяно.
При этом сами азербайджанцы рассказывают: если у мужчины штаны выше щиколотки, а у девушки паранджа — на границе к таким пассажирам обычно возникает больше вопросов.
Президент Ильхам Алиев публично настаивает на жёстком разделении религии и государства. Под лозунгами борьбы с радикализмом власти регулируют работу духовенства и следят за иностранными проповедниками. После Второй Карабахской войны риторика слегка смягчилась: теперь государство активно реставрирует мечети и подчёркивает, что традиционные исламские ценности — важная часть национальной идентичности.
Курбан-Байрам и Рамазан-Байрам в Азербайджане официально признаны государственными праздниками — с поздравлениями от президента и большими благотворительными акциями.
Молодым мужчинам в Туркменистане предписано быть гладко выбритыми — фактически это означает запрет на ношение бороды. На границе бородатых мужчин могут просто не впустить в страну. При этом более 90 % населения Туркменистана исповедует ислам. Но государство жёстко контролирует любые проявления религиозной идентичности. В общественных местах не приветствуется хиджаб и особенно никаб. В школах и университетах действует полный запрет на религиозную одежду.
Женщины на госслужбе обязаны носить «традиционный туркменский стиль» — длинные платья и платки без религиозного подтекста. Полиция задерживает женщин за «несоответствие национальной культуре».
Президент Сердар Бердымухамедов продолжает линию отца на полный контроль религиозной сферы. Проповеди в мечетях согласовываются с властями. Деятельность исламских движений под запретом.
При этом исламские праздники — Курбан-Байрам и Ораза-Байрам — официально признаны государственными выходными, но их формат строго регулируется.
В марте 2025 года в столице Туркменистана ввели новые правила для сотрудниц госучреждений. Незамужним женщинам предписали носить на работе жёлтые головные платки. Замужних обязали приходить в жёлтых платьях.
Когда женщины спросили начальство о причинах, те лишь развели руками: «Приказ сверху». За несоблюдение формы пригрозили увольнением.
Туркменские власти не оформляют эти правила как официальные законы.
«Эти “правила” не основаны на каких-то юридических документах, — рассказал Радио Свобода Славомир Горак, эксперт по Центральной Азии из Карлова университета в Праге. — Часто они основываются на каком-то уведомлении, замечании или “рекомендации” президента или кого-то из его семьи».
С января 2025 года в Кыргызстане вступил в силу закон, запрещающий ношение никаба — закрывающей лицо мусульманской одежды. С 1 февраля за появление в общественном месте в никабе грозит штраф в 20 тысяч сомов (около 230 долларов).
Хиджаб под запрет не попал. Кыргызстан остаётся единственной страной в Центральной Азии, где хиджабы разрешено носить в школах и офисах. В остальных странах региона в госучреждениях и учебных заведениях религиозные платки запрещены.
Запрет на никаб объяснили соображениями безопасности. Депутаты заявили, что лицо человека должно быть открытым для идентификации.
«Никаких ограничений на ношение платков не будет. Наши матери и сестры всегда носили платки, это часть наших традиций и религии», — сказал спикер парламента Нурланбек Шакиев, представляя законопроект.
В Узбекистане долгое время религиозная одежда была под жёстким контролем государства. При Исламе Каримове хиджабы вытесняли из школ и университетов, а никаб считался почти прямым доказательством радикализма. Никаб и сегодня остаётся под подозрением полиции — его рассматривают как возможный атрибут экстремизма.
Но после смены власти многое изменилось. Узбекский политолог Камолиддин Раббимов писал, что между Каримовым и Мирзиёевым есть принципиальная разница в отношении к исламу и мусульманам.
Каримов воспринимал ислам как идеологию отсталости и угрозу для власти. Его стратегия была направлена на подавление религиозности общества. Мирзиёев, напротив, рассматривает ислам как источник вдохновения, средство сплочения и либерализации общества.
«Мирзиёев рассматривает ислам как средство вдохновения, сплочения, либерализации общества. Главное, он не опасается ислама и традиционности. Он не соглашается с толкованием религии, препятствующем развитию общества. В этом смысле, Мирзиёев не склонен бороться с исламом и мусульманами. Он против радикальных толкований, как и во всех свободных мусульманских государствах, вставших на путь развития» – писал ранее политолог на своей странице в Facebook.
Узбекистан официально признаёт Рамазан хайит и Курбан хайит государственными выходными. В эти дни проходят массовые молитвы, раздача помощи нуждающимся и официальные поздравления.
В 2021 году власти отменили запрет на ношение религиозной одежды в общественных местах. Хиджаб разрешён, как и в Казахстане, но к никабу относятся иначе. Его продолжают рассматривать как угрозу экстремизма.
В 2023 году в Узбекистане ввели штрафы за ношение в общественных местах одежды, скрывающей лицо до степени, не позволяющей установить личность. Размер штрафа составляет от 3,3 до 4,95 миллиона сумов — примерно 250–380 долларов США.
В Турции ислам официально не имеет статуса государственной религии, страна по конституции светская. В стране распространены разные течения ислама — суннизм (в основном ханафитского мазхаба), а также значительное количество алевитов, которых относят к отдельной ветви мусульманской традиции. Эти различия иногда влияют на социальную и политическую жизнь.
В Стамбуле и других крупных городах есть районы, где живут особенно религиозные семьи. Там заметнее консервативный уклад, больше женщин в хиджабах и даже в никабах, магазины могут соблюдать более строгие правила, например не продавать алкоголь.
Турция также сталкивается с угрозой терроризма. В крупных городах и на курортах в разные годы происходили теракты, в том числе взрывы и нападения, ответственность за которые брали на себя исламистские группировки и курдские вооружённые формирования. Эти атаки повлияли на меры безопасности в общественных местах.
Долгие годы Турция жёстко ограничивала ношение религиозной одежды в госучреждениях и университетах. Запрет на хиджаб для студенток и госслужащих действовал с 1980-х годов и считался символом светского курса.
Ситуация начала меняться при Реджепе Тайипе Эрдогане. В 2010-х годах власти отменили запреты на ношение платка для студенток, позже разрешили хиджаб и для женщин-госслужащих. Сегодня хиджаб в Турции носить можно практически везде, включая парламент и государственные учреждения.
При этом в Турции нет официального запрета на никаб или паранджу, но такие виды одежды остаются редкими. В некоторых районах и в Стамбуле можно встретить женщин в никабе, однако общественное мнение часто относится к полностью закрывающей лицо одежде настороженно.
В отдельных случаях местные власти или муниципалитеты пытались ограничивать ношение такой одежды, ссылаясь на вопросы безопасности и идентификации личности, но национального закона о запрете никаба нет.
Турция официально признаёт исламские праздники Курбан-байрам и Рамазан-байрам государственными выходными. В эти дни проходят массовые молитвы, визиты к родственникам, благотворительные раздачи мяса и помощи бедным.
Для борьбы с радикальным исламом в Таджикистане принят целый комплекс мер. Одно из направлений — искоренение показной религиозности. Так, в 2018 году правительство страны рекомендовало женщинам отказаться от ношения религиозной одежды, в том числе от хиджаба, никаба и других видов накидок. С женщинами, которые пренебрегали рекомендацией, проводились разъяснительные беседы, их перестали пускать в госучреждения, больницы, школы и ЗАГСы, многие работодатели перестали принимать их на работу.
В июне 2024 года президент Эмомали Рахмон подписал закон, который прямо запрещает не только ношение, но также ввоз и продажу «чуждой одежды». Согласно документу, штраф за нарушение запрета для физических лиц составит 8 тыс. сомони ($750), для юридических лиц — 57 тыс. сомони ($5,2 тыс.).
Мужчинам в Таджикистане запрещено отращивать бороду. Особое внимание к тем, кто бреется на «ваххабитский манер», то есть оставляет растительность на подбородке и щеках, но соскабливает усы. В общественных местах также регулярно проводятся рейды, с выявленными бородачами проводятся беседы, а потом их ведут в парикмахерские. Работа кипит нешуточная, только в Хатлонской области сообщали, что за год заставили побриться 13 тыс. человек. Жертвой одной из облав стал блогер Рустам Гулов. Позже он жаловался, что на все протесты милиционеры отвечали «грубым матом».
Кроме того, таджикским подросткам в возрасте до 18 лет запрещено посещать мечети, молодым людям в возрасте до 35 лет — совершать хадж в Мекку, чиновникам — посещать пятничные намазы. Наконец, в стране запрещено слишком активное соблюдение религиозных обычаев. Например, в стране вне закона оказалась традиция идгардак, когда дети обходят дома и выпрашивают угощения. Известно, что правоохранительные органы проводят беседы с родителями, требуя присматривать за детьми.
Второе направление — тщательный контроль за религиозными деятелями и религиозным образованием. Так, в 2016 году в стране запретили частные исламские школы. В 2021 году — нелицензированное исламское онлайн-образование. За нарушение этих норм предусмотрена в том числе уголовная ответственность. Согласно ст. 334 УК республики, нелегальное обучение карается штрафом или лишением свободы на срок до трех лет.
Кроме того, в стране тщательно отслеживают работу мечетей, нелегальные молельные дома моментально закрывают и перепрофилируют. Так, в 2018-м в республике опечатали больше 1 тыс. молелен, у которых не было разрешительных документов. В республике также строго контролируют деятельность имамов и проповедников. Действующие священнослужители регулярно проходят специальные тренинги по противодействию экстремизму, последнее такое мероприятие прошло в мае нынешнего года. Незаконных проповедников привлекают к уголовной и административной ответственности.
«Незаконное образование во многих случаях приводит к формированию религиозного фанатизма и последующему совершению экстремистских и террористических актов. Анализ показывает, что большинство лиц, причастных к таким преступлениям, в подростковом возрасте отстранились от учебы в средних школах», — подчеркнул он.
Наконец, третье важное направление — непосредственная борьба с экстремизмом. Например, в таджикских СМИ много пишут о том, как проходит реинтеграция женщин, которые вернулись в республику из зоны боевых действий в Сирии и Ираке. Согласно ряду публикаций, их детей забирают в школы-интернаты, чтобы оградить от влияния родственников. Кроме того, в 2023 году в стране приняли закон, согласно которому тела убитых террористов перестали выдавать родственникам, их стали хоронить в безымянных могилах на закрытых кладбищах.
